莊子（外篇一）

外篇

題解 崇尚天性，感悟真知

在浩瀚的星空下，在時間的長河里，有多少人無數(shù)次地追問，何為天性？

天性即一切合乎自然的，不受外界環(huán)境影響而自由發(fā)展的事物。

天下萬物都有釋放潛能、自我完善的傾向，即天性所向。

萬事萬物都有一定的存在和發(fā)展規(guī)律，應(yīng)該遵循并順應(yīng)其規(guī)律而不是人為地去改變甚至破壞規(guī)律。我們在做任何事的時候都不能刻意地追求結(jié)果，而應(yīng)當(dāng)順其自然。

一樣米養(yǎng)百樣人，世間萬物，眾生百態(tài)，都稟賦道性自然化生，因此眾生之本性應(yīng)是清靜無為各守其規(guī)。然而眾生賦性的成形，往往受外物的誘惑和干擾。漸漸耽于物欲，心智迷亂，喪失本性。有些人偏不趨善以求福，卻蹈惡而致禍，實堪憐焉！人性有異，世態(tài)有別，因人心之異，才有世態(tài)之美丑。人性本至善，當(dāng)明省自己以回歸善境；人性本至清，當(dāng)修持自己以復(fù)返圣境。虛花易蒙明目，奢華易亂本性，人人皆如此，此為使人墮落之主因，若自身不能明醒悟覺則必敗德造孽。

駢拇枝指，出乎性哉，而侈于德。附贅縣疣，出乎形哉！而侈于性。多方乎仁義而用之者，列于五藏哉！而非道德之正也。是故駢于足者，連無用之肉也；枝于手者，樹無用之指也；多方駢枝于五藏之情者，淫僻于仁義之行，而多方于聰明之用也。

是故駢與明者，亂五色，淫文章，青黃黼黻之煌煌非乎？而離朱是已！多于聰者，亂五聲，淫六律，金石絲竹黃鐘大呂之聲非乎？而師曠是已！枝于仁者，擢德塞性以收名聲，使天下簧鼓以奉不及之法非乎？而曾、史是已！駢于辯者，累瓦結(jié)繩竄句，游心于堅白同異之間，而敝跬譽無用之言非乎？而楊、墨是已！故此皆多駢旁枝之道，非天下之至正也。

[離朱]人名，亦作離婁。傳說為黃帝時人，目力超人，能于百步之外看清秋天獸類絨毛末梢，能于千步之外看清針尖。

[五聲]又稱五音，中國古代五聲音階中的五個音級，即宮商角徵羽。

[六律]相傳黃帝時的樂官伶?zhèn)?，通過計算把竹管截成十二種不同的長度，以其發(fā)音之高低確定統(tǒng)一的音調(diào)標(biāo)準，即十二律。其中奇數(shù)為陽聲，稱律，偶數(shù)為陰聲，稱呂。六律指六陽聲，分別為黃鐘、大呂、姑洗、蕤賓、無射和夾鐘。

[師曠]字子野，春秋晉平公時的著名樂師，精通音律。

[曾史]借指人名。曾指曾參，字子輿，孔子弟子，以仁孝著稱。史指史鰌，字子魚，春秋時衛(wèi)靈公之屬臣，以忠義聞名。

[楊墨]楊即楊朱，字子居，戰(zhàn)國時宋國人，主張“為我”。墨即墨翟，宋國大夫，主張“兼愛”。二人都是戰(zhàn)國初期影響巨大的哲學(xué)家、思想家。

腳趾并生和歧指旁出，雖是天生卻是多于常人的。附懸于人體的贅瘤也出自人體，卻超過了自然本體。施用各種方法推行仁義，并視如人體不可或缺的五臟一樣，然而卻不合乎天道本性。所以，腳趾并生只是連綴著無用的肉；手指旁出只是長出了無用的指；駢拇枝指是超出了人之自然本性，而過分迷亂地推行仁義之舉，就如同肆意濫用了人的聽力和視力。

因此，過分明目者會被五色所迷，被絢麗的花紋所惑，禮服上色彩斑斕的花紋耀人眼目，不是這樣嗎？離朱就是這樣。過分耳聰之人，會被五音、六律所迷亂，混淆了各種樂器奏出的樂聲，不是這樣嗎？師曠就是這樣。極力倡導(dǎo)仁義之人，難道不是用矯擢德行、閉塞真性來撈取名聲，而使天下人爭相鼓噪信守那些人所不及的禮法嗎？曾參和史□就是這樣。過分工于辯木者，不正像堆砌事例、玩詞弄句、放縱心智于堅白同異的詭辯之中，為短暫的聲譽而使自己精神疲憊嗎？楊朱和墨翟就是這樣。所以說這些都是矯造而成的不正之法，絕不是天下的至理和正道。

濫用聰慧，迷亂本性

人的生活，分精神和物質(zhì)兩部分。物質(zhì)是基礎(chǔ)，是根系；精神是花葉。根系發(fā)達了，花葉自然茂盛。人的物質(zhì)生活達到了一定的程度，自然就會追求精神享受。然而，只有心境寧靜，才能享受精神上的歡愉。大凡崇尚精神生活的人，都向往寧靜。寧靜，是滋潤人類靈魂的綠茵園地，是人類追求通達境界的必由之路。

時代進步了，科技發(fā)達了，現(xiàn)代人的大腦被激活了，但真正聰慧高明的人總是以平實的心態(tài)做事，與外界事物泊然同塵，從來不肯脫離本性。人們原本質(zhì)樸純真的聰明才智被濫用，福爾馬林浸泡海鮮，蘇丹紅保鮮食物，建筑材料以次充好，虛假廣告鋪天蓋地，名人代言、百姓當(dāng)“托”，這里面究竟有幾分真實，幾分虛假？

現(xiàn)代社會到處都彌漫著浮躁的空氣。在唯功利是圖的環(huán)境下，太多的利益誘惑，使財富成為一個價值的標(biāo)尺，所以一些人為一己私利，濫用聰智，粉飾作假，背離質(zhì)樸之本性，自以為聰明處處暗算他人，利欲熏心，做盡損人利己之事。他們已經(jīng)迷失在了無盡的荒野之中。

彼正正者，不失其性命之情。故合者不為駢，而枝者不為跂；長者不為有余，短者不為不足。是故鳧脛雖短，續(xù)之則憂；鶴脛雖長，斷之則悲。故性長非所斷，性短非所續(xù)，無所去憂也。意仁義其非人情乎！彼仁人何其多憂也！

且夫駢于拇者，決之則泣；枝于手者，龁之則啼。二者，或有余于數(shù)，或不足于數(shù)，其于憂一也。今世之仁人，蒿目而憂世之患；不仁之人，決性命之情而饕貴富。故意仁義其非人情乎！自三代以下者，天下何其囂囂也！

且夫待鉤繩規(guī)矩而正者，是削其性者也；待繩約膠漆而固者，是侵其德者也；屈折禮樂，呴俞仁義，以慰天下之心者，此失其常然也，天下有常然。常然者，曲者不以鉤，直者不以繩，圓者不以規(guī)，方者不以矩，附離不以膠漆，約束不以纆索。故天下誘然皆生而不知其所以生，同焉皆得而不知其所以得。故古今不二，不可虧也。則仁義又奚連連如膠漆纆索而游乎道德之間為哉？使天下惑也！

所謂至理正道，即不違背事物的固有屬性，順應(yīng)自然。所以說腳趾并生并不是欠缺，歧指枝生并不算多余，多生的并不就是多余，短缺的并不算是不足。比如，野鴨的小腿雖短，但續(xù)長一節(jié)就會有憂患；鶴的小腿雖長，但截去一段就會痛苦。所以天生長的就不可隨意截短，天生短的也不可隨意續(xù)長，如此就沒有值得憂慮的了。噫！仁義恐怕并不是人所固有的本性吧！這就是所謂的仁人怎么會有如此多的憂愁?。?

況且對于腳趾并生之人來說，分裂兩趾他會痛泣；對于手指旁出之人來說，咬斷歧指他會哀啼。這兩種，有的是手指多于常人，有的是腳趾少于常人，強行改變而導(dǎo)致的憂患卻是一樣的。當(dāng)今世上的仁人，放目遠視又憂慮人間之禍患；不仁之人，摒棄人之自然本性去貪求富貴。所以啊，仁義并非人之固有的真情！不然從夏、商、周三代以來，天下何以會如此喧囂競逐呢！

再說，依靠鉤繩規(guī)矩來使物歸于正，這樣會損傷事物的本性；依靠繩索膠漆強使物體相互粘緊，會傷害到事物的天然稟賦；用曲身折體行禮樂、宣仁義的方法來慰藉天下人之心，即喪失了人的本性。所謂自然屬性，就是彎曲的不靠曲尺來矯正，筆直的不靠墨線去測量，正圓的不靠圓規(guī)來界定，四方的不靠角尺去矩定，黏合在一起不靠膠漆，捆束在一起不靠繩索。所以，天下萬物都自然存在而不去追究為何存在，使萬物都順其自然地發(fā)展而不去追究為什么。因此，從古至今的道理都是同一的，是不可或缺的呀！那么仁義又何以連續(xù)不斷如膠漆繩索般纏繞于人的本性和天道之間呢？真讓天下人難以理解啊！

持守本性，尋覓凈土

本性，是人的自然個性。每個人都有個性。有的活潑開朗，落落大方；有的端莊含蓄，深沉大度；有的朝氣蓬勃，風(fēng)風(fēng)火火；有的成熟穩(wěn)重，有條不紊。而一個人的個性一旦形成，就不容易改變，由于周圍環(huán)境和氣氛，有時候這種本性還會得到鞏固和加強。

一個人，從呱呱墜地之日起，就秉承著自己的個性走進人生的風(fēng)風(fēng)雨雨，去實現(xiàn)自己的人生目標(biāo)、人生價值。人的本性，各有特點，難說有好壞之別，優(yōu)劣之分。但是有的人，或為名利，或圖一時之快，而摒棄自己的本性去模仿別人，猶如東施效顰、邯鄲學(xué)步，結(jié)果是自絆馬索，自討苦吃。

保持自己美好的本性，在人生的道路上，定能為自己覓得一方凈土，尋得一片晴空。

夫小惑易方，大惑易性。何以知其然邪？自虞氏招仁義以撓天下也，天下莫不奔命于仁義，是非以仁義易其性與？故嘗試論之，自三代以下者，天下莫不以物易其性矣！小人則以身殉利，士則以身殉名，大夫則以身殉家，圣人則以身殉天下。故此數(shù)子者，事業(yè)不同，名聲異號，其于傷性以身為殉，一也。臧與穀，二人相與牧羊而俱亡其羊。問臧奚事，則挾策讀書；問穀奚事，則博塞以游。二人者，事業(yè)不同，其于亡羊均也。

伯夷死名于首陽之下，盜跖死利于東陵之上。二人者，所死不同，其于殘生傷性均也，奚必伯夷之是而盜跖之非乎！天下盡殉也。彼其所殉仁義也，則俗謂之君子；其所殉貨財也，則俗謂之小人。其殉一也，則有君子焉，有小人焉。若其殘生損性，則盜跖亦伯夷已，又惡取君子小人于其間哉！

[虞氏]有虞氏，即舜，傳說為夏代以前的圣王。

[臧、穀]莊子虛擬的兩個人名。

[伯夷]商代末年賢士，為孤竹君長子。孤竹君愛次子叔齊，立之為君。孤竹君死后，叔齊讓位伯夷，伯夷不肯接受，于是二人一起逃位而去。聞周文王賢德，前往投奔，路遇武王伐紂，二人扣馬而諫，不被聽從，便避入首陽山中，采薇菜充饑，不食周粟，最后餓死在山中。

[盜跖]名跖，春秋末期人，姓柳下，名跖。

小迷惑會使人弄錯方向，大迷惑會使人改變本性。憑什么知道會是這樣的呢？自從虞舜推崇仁義用以擾亂天下人的本性，天下人就沒有誰不是在為仁義奔走效命的，這不是用仁義來改變?nèi)说谋拘詥幔楷F(xiàn)在我們試著來談?wù)撘幌?。自夏、商、周三代以來，天下人沒有誰不借助外物來改變自身的本性。平民百姓為求私利舍棄生命，士人為求美名舍棄生命，大夫們?yōu)楸＜易迳嵘硌陈?，圣人則為天下人之幸福而舍棄生命。所以這四類人，所從事的事業(yè)不同，名聲稱謂各異，但在傷害本性、為所求舍棄生命這一點上，是一樣的。臧與穀兩人同去放羊都丟了羊，問臧在做什么，說是拿著書簡讀書，問穀在做什么，說和人玩投骰子游戲。這兩個人所做的事不同，卻同樣都丟了羊。

伯夷為求名死于首陽山下，盜跖為求利死于東陵山上，二人雖死因不同，但在殘生傷性上卻是相同的。為什么一定要贊譽伯夷而指責(zé)盜跖呢！天下之人都在為某種所求而舍棄性命，那些為求仁義而死的，世人稱之為君子；那些為求財而死的，世人稱其為小人。為所求而死是一樣的，有的被稱為君子，有的被稱為小人；假如就殘生損性來看，盜跖和伯夷是一樣的，他們之中又怎么能區(qū)分君子小人呢！

抵擋誘惑，清心神靜

小惑易方，大惑易性，迷惑會讓人時動妄心，以驚元神，執(zhí)著萬物而生貪求，因貪求以致煩惱妄想，憂苦身心，流浪生死，常沉苦海。愚癡邪見，障迷自性，時在昏冥，盲聾之中。如果抵擋不住誘惑，人會越來越浮躁不安，離道也就越來越遠。只有純一渾厚，靜而至靜，專心致志，抱一篤守，寂然不動，方能體悟“清靜”之本性，從而淡泊物欲，最終使自我和頭腦的瘋狂被寧靜取代。而這寧靜的品質(zhì)是道性，是喜悅，是空無，是神性，也是人的本性。只有去掉自我才能顯露本性，就好像烏云散盡藍天自然展現(xiàn)一樣。

且夫?qū)倨湫院跞柿x者，雖通如曾史，非吾所謂臧也；屬其性于五味，雖通如俞兒，非吾所謂臧也；屬其性乎五聲，雖通如師曠，非吾所謂聰也；屬其性乎五色，雖通如離朱，非吾所謂明也。吾所謂臧者，非仁義之謂也，臧于其德而已矣；吾所謂臧者，非所謂仁義之謂也，任其性命之情而已矣；吾所謂聰者，非謂其聞彼也，自聞而已矣；吾所謂明者，非謂其見彼也，自見而已矣。夫不自見而見彼，不自得而得彼者，是得人之得而不自得其得者也，適人之適而不自適其適者也。夫適人之適而不自適其適，雖盜跖與伯夷，是同為淫僻也。余愧乎道德，是以上不敢為仁義之操，而下不敢為淫僻之行也。

[俞兒]相傳為齊國人，味覺靈敏，善于辨別味道。

再說，使本性從屬于仁義的人，雖如曾參、史□一樣通達，也并非我所說的本性完善；把本性系屬在識別五味上，雖像俞兒那樣精通，也并非我所說的天性完美；把本性從屬于辨析五聲上，雖能像師曠一般通曉音律，也不是我認為的聽覺敏銳；把本性從屬在辨別五色上，雖能像離朱一樣通曉色彩，也并非我所認為的視覺敏銳。我所說的本性完善，絕不是指合乎仁義的標(biāo)準，而是順其自然按其本性發(fā)展罷了。我所說的敏銳，不是說能聽到多少外界的聲音，而是指能夠內(nèi)審自己罷了；我所說的明察，不是說能分辨多少外界的形象，而是指能夠看清自己罷了。不能安于自得而向別人索求的人，這就是索求別人之所得而不能安于自己所應(yīng)得的人，也就是貪圖達到別人所達到而不能安于自己所應(yīng)達到的境界的人。貪圖達到別人所達到的而不安于自己所應(yīng)達到的境界，無論盜跖與伯夷，都同樣是滯亂邪惡的。我有愧于宇宙萬物本體的認識和事物變化規(guī)律的理解，所以往上說我不能奉行仁義的節(jié)操，往下說我不愿從事滯亂邪惡的行徑。

止息紛爭，返歸本真

“返璞歸真”是莊子理想之美的精華。當(dāng)現(xiàn)代人普遍置身于史無前例的紛繁的社會形態(tài)中，所生存的空間到處充斥著現(xiàn)代高科技的成果的時候，原來的那種悠然自得的安靜生活早已成為過去，人們不得不急躁而盲目地旋轉(zhuǎn)于“高速”的漩渦中。當(dāng)人們原本生動的精神被僵化的形式扼殺殆盡的時候，再去回味莊子“返璞歸真”的思想，便更有了一種特殊的感受與意義！

由于工作壓力大，心境浮躁，天性又開始使人向往那種優(yōu)美純樸的田園生活。如何減壓，回復(fù)寧靜、自在、祥和的心靈，溫柔別人，體貼自己，過上圓滿快樂的生活呢？返璞歸真的人生哲學(xué)仿佛給喧鬧的眾生帶來了一陣清風(fēng)。一個真正成功的人，是擁有幸福人生的人。一個成功的人生，首先要學(xué)會寧靜，學(xué)會返璞歸真，學(xué)會放松心態(tài)，于平淡中見神奇。

愿每個人都選擇做真實的自己，抵制住誘惑、耐得住寂寞、守得住清貧，遠離紛爭，演繹出新的生活，純真本性。愿每個人都能不累于俗，不飾于物，不茍于人，不忮于眾，愿天下之安寧以活民命，人我之養(yǎng)畢足而止！